20 Марта — День весеннего равноденствия

День весеннего равноденствия – один из самых недооцененных и наименее популярных весенних праздников нашего времени. Мало кто ждет его всю зиму и настолько же мало людей хоть как-то его отмечают.

Однако день весеннего равноденствия – одна из самых старинных праздничных дат, которую отмечали едва ли не все языческие народы по всему земному шару. Некоторые отмечали его, как день, когда весна наконец побеждает зиму в борьбе за власть над погодой, а некоторые – как один из восьми дней силы, когда магия становилась особенно мощной и наполняла энергией все вокруг.

Многие даже считали, что в этот день сами боги солнца и земледелия сходили на землю, чтобы пробудить природу и благословить людей хорошим урожаем. Огромное количество ритуалов, обрядов и, конечно же, игрищ проходили в этот день, а позже – и в вечер. Люди долго не шли спать, наслаждаясь священным днем так долго, как они только могли.

На самом деле, в день весеннего равноденствия весна не просто одолевает зиму. Она долго и упорно борется с ней, сражается за контроль, и именно поэтому, как верили язычники, в эту дату день был равен ночи. Силы добра и зла наконец уравновешивались, давая весне шанс победить, в то время, как простые люди помогали ей, встречая и подбадривая.

Что удивительно, независимо друг от друга этот красный день календаря праздновали и продолжают праздновать практически во всех странах мира. Даже майя, жившие на совершенно другом континенте и успевшие исчезнуть к тому времени, как новый свет был открыт европейцами, почитали и праздновали этот праздник. 

Приходится он чаще всего на 20 или 23 марта. У некоторых народов, однако, этот день обладает куда большим значением, чем у нас.

К примеру, в странах шелкового пути: в Таджикистане, Афганистане, Иране – именно на день весеннего равноденствия приходится новый год. Именно с весной люди в этих местах связывают окончание цикла, когда все начинается заново.

Что интересно, если посмотреть, как равноденствие праздновали в некоторых европейских странах, то можно найти огромное количество сходств с нашей современной Пасхой – те же крашенные яйца и куличи. Только вот в европейском неоязычестве это торжество было связано с восхвалением богини весны – Остары и отмечалось оно непосредственно в день равноденствия. У нас же Пасху справляют через неделю после первого полнолуния, следующего за истинным наступлением весны.

Весеннее равноденствие на Руси

Сейчас у этого праздника нет какого-то особенного названия – равноденствие и равноденствие, но вот в прошлом оно было связано с прилетом птиц и называлось Сороками. Дело в том, что древние славяне считали, что из теплых краев прилетает всего сорок птиц, среди которых особенно почитались жаворонки – самые первые путешественники, приносящие весну на своих крыльях. В форме этих маленьких пташек даже выпекали печенье, которым угощали не детей, а самих жаворонков.

Также особым предметом почитания в этот день был бог солнца Ярило, который спускался со своего светила, чтобы поглядеть, как там у смертных все складывается. К слову, в славянских скаках именно он, наконец набравшись сил, дает Зиме по рогам, после чего она наконец уходит, отдавая власть теплу и свету.

Событие это встречали, как никогда шумно. Множество игр, обрядов, песен и танцев, но особенно выделяется среди них ритуальная выпечка блинов. Проводилась она, в основном, незамужними молодыми девушками, которые по печеным лакомствам гадали о своих будущих женихах. Отсюда, кстати, и взялась поговорка «первый блин комом», ведь именно таков был знак того, что в этом году суженного ждать не стоит.

Гадали и о своих будущих детках. Делалось это, когда блины подавали на стол. Нужно было следить, кто же возьмет твой первый блин. Если мужчина – то первым в семье родится мальчик, а если женщина, то появится девочка. Такие гадания, кстати, были позволены не только незамужним, но и уже беременным женщинам.

Впрочем, для предсказания будущего использовали далеко не только блины. Поскольку в день весеннего равноденствия в мире, как считали язычники, концентрировалось огромное количество магии, карты, зеркала и ленты получали особую силу.

Ну и, разумеется, как же обойтись без чучела – одного из самых главных символов дня равноденствия и современной Пасхи. Оно, нетрудно догадаться, символизировало собой саму темную богиню зимы – Морену. Чем было больше это чучело и чем пуще горел костер, тем легче было богу солнца — Ярило одолеть злую колдунью и прогнать ее прочь.

Когда костер утихал, через него начинали скакать, очищаясь таким образом не только от накопленного за зиму негатива, но и от порчи, насланной недоброжелателями. Так люди могли войти в новый цикл жизни чистыми и непорочными.

Веснянки – так назывались песни, закликавшие весну, птиц и тепло — часто пели на высоких холмах, чтобы богу солнца было легче их услышать и исполнить прошения селян. После исполнения веснянок, однако, не спешили спускаться с гор. С собой молодые ребята брали колеса от телег, а потом – торжественно спускали их вниз по холмам, символизируя качение солнца по небосводу.

Что же касается нового года – тот тут данные расходятся. С одной стороны, есть сведения о том, что именно в этот день древние славяне ожидали услышать гром – оглушающий звук «ломающегося года», знак того, что пора приступать к земельным работам. С другой же стороны, есть и историки, утверждающие, что новый цикл жизни у славян начинался поздней весной или же в конце осени.