21 и 23 сентября – День осеннего равноденствия

Осень – время, любимое многими людьми по всей планете. Все наши традиции осеннего периода говорят о завершении трудного землепашеского сезона, который мы привыкли вкусно и шумно отмечать.

Равноденствие – астрономическое понятие, означающее одинаковый временной промежуток, который занимает световой день и ночь в суточном цикле. В году это явление бывает дважды – весной и осенью. Они свидетельствуют об астрономическом наступлении соответствующего сезона, поскольку Солнце меняет своё положение по отношению к южному полюсу. Таким образом, День осеннего равноденствия – начало осени, поскольку после 23 сентября Солнце перемещается в южное полушарие Земли и световой день начинает сокращаться вплоть до дня зимнего солнцестояния, поэтому нам кажется, что день пролетает быстро.

День осеннего равноденствия не имеет одной определённо даты, варьируясь в маленьком календарном промежутке – 21 и 23 сентября. Ученые-астрономы даже высчитывают момент равноденствия до минуты, поэтому ежегодно они разнятся.

Традиция празднования равноденствия восходит к языческим временам во всех культурах мира. Но все они едины в вере, что после дня равноденствия наступает власть тьмы, смерти природы и всего живого на земле, снять её чары под силу лишь зимнему солнцестоянию, свидетельствующему о начале нового земледельческого цикла. Такое эсхатологическое восприятие мира закономерно для древних людей, поскольку сезон полевых работ согласуется с циклом жизни природы (а под него подстраивается и человеческая жизнь), а значит, их мышление было примитивным (синкретическим), как и восприятие течения времени – циклическим.

С наступлением осеннего периода после дня равноденствия Земля-Матушка начинает подготовку к смерти – зиме. Природа тоже не отстаёт: птицы объединяются в стаи для перелёта на юг, листья с деревьев начинают опадать.

Нашими предками равноденствие в осенний период воспринималось как благодарность природе за урожай и, как следствие, достаток, обязательными ритуалами в это время года были почитание умерших предков, украшение их могил листьями, венками из веток, лентами. Именно в это время начинались сборы грибов в лесу, заготовка трав, приготовление вина из яблок. Помимо этого окончание сбора урожая знаменовалось пышными застольями, деревенскими гуляниями с песнями. Особенно активными в этом обрядовом действии были молодые девушки и парни брачного возраста, поскольку за окончанием сбора урожая наступает сладкая пора свадеб.

Сентябрь для восточных славян знаменит Осенинами (приношение Овсеню) – это календарно-обрядовый праздник начала осени, позволяющий поблагодарить землю, небо, воду и богов за посланный урожай. Вообще в славянской мифологии Овсень – божество, ответственное за смену времён года. К сентябрю на полях под благодарные и ободряющие обрядовые песни завершается сезон жатвы, хотя садово-огородные работы еще в самом разгаре. После завивания последнего снопа (так называемой «бороды») на поле – жертвы Овсеню – начинается пора сбора хмеля.

Не стоит забывать, что в мифологическом мышлении древних славян у солнца было несколько ипостасей, олицетворяющих определённый сезон. И осенью оно переходит в состояние старческого увядания (летом же было взрослым, полным сил), и это будет длиться в период от равноденствия до зимнего солнцестояния.

Равноденствие для славян – время наступления седьмого месяца, покровителем которого был бог скотоводства и земледелия Велес (его ещё называют «скотий бог»), часто звавшегося Велесень (Радогощь, Таусень). Для славян, живших традиционным укладом, этот праздник был  одним из самых главных и почитаемых, поэтому праздновался в течение двух недель: одна недель до равноденствия, вторая – после. Его главная традиция ‒ это испитие специального напитка на меду – сурьи, ‒ который настаивали на свежесобранном хмеле и подавали во время праздничных трапез.

После продолжительного празднования осеннего равноденствия русичи провожали в Сваргу – небесное царство – богиню Живу, благодаря её за урожай. Врата в Сваргу закрывались на долгие зимние месяцы и открывались в последний день Комоедицы (Масленицы) после прощания с Зимой посредствам сожжения её чучела. Этот день совпадает с весенним равноденствием – 21 марта.

С принятием христианства во всем календарном цикле произошли серьёзные изменения. Поэтому хранители слова Божия на Руси христианской заменили праздник Велесеня на Рождество Пресвятой Богородицы, отмечающийся 21 сентября.

На западе кельты отмечали Мабон – традиционный праздник второй волны созревания и сбора яблочного урожая. Многие традиции Мабона соблюдаются в настоящее время в некоторых странах Западной Европы (в конце сентября отмечается завершение сельскохозяйственного сезона). Зачастую День благодарения природы за урожай выпадает на ближайшее к дню осеннего равноденствия воскресенье, его обязательная традиция – празднование в полнолуние, называемое Урожайной луной. Именно в этот день церкви украшаются прихожанами корзинами с дарами, принесёнными с их огородов или ферм, и свежесрезанными цветами. По окончании службы съестные украшения раздаются нуждающимся, поэтому в этот день устраиваются благотворительные сборы в поддержку местных общин.

Мабон претерпел изменения в связи с религиозной политикой еще в эпоху Средневековья: Римско-католическая церковь осенние долгосрочные празднования урожая заменила на день Архангела Михаила (29 сентября), который сохранил многие древние традиции.

На востоке также большую роль в мировосприятии людей занимает день осеннего равноденствия. Так в Японии 23 сентября на государственном уровне празднуется не астрономическое явление, а день предков, перешедших в иной мир (Shu-bun-no Hi). Этот праздник неразрывно связан с традициями буддийских обрядов праздника Хиган. Законом этот праздник был введён в 1948 году. Но традиции почитания старших поколений, закончивших земной цикл, уходит в древние времена.

Вообще понятие «Хиган» переводится как «другой берег», то есть мир иррациональный, куда отправилась душа члена рода и там осталась для постоянного обитания. Дни Хигана, выпадающего на осенний период, ‒ седмица, включающая три дня до и три дня после дня равноденствия, а также и сам этот день.

До наступления Хигана во всех домах Поднебесной проводятся «генеральные» уборки, в ходе которых особе внимание уделяется алтарю с фотографиями, вещами умерших, приносят свежие цветы, подают соответствующие ритуалу угощения. На протяжении Хигана японцы и их семьи посещают могилы предков для поклона.

Интересно, что все кушанья Хигана вегетарианские, ведь основное табу буддизма – умерщвление живого существа и употребление его мяса в пищу. Меню японцев в этот период времени состоит из бобовых культур, грибов, овощей (из них же готовятся и бульоны). В качестве обязательного блюда в эти дни на столах инари-суси с овощной начинкой. Десертом на Хиган является охаги (или охаги-моти)